Архив рубрики: Экспертное мнение

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 34)

Среди «русских мусульман» выделяются четыре бывших православных священника: Вячеслав Полосин, Михаил Киселев, Сергей Тимухин и Владислав Сохин. Им посвятил большую и подробную статью профессор кафедры философии религии и религиоведения философского факультета СПбГУ Сергей Фирсов, однако некоторые детали к ней добавить стоит 227.
Самым известным из вышеперечисленных священников (еще до Саида Бурятского и Анатолия Землянки), из новообращенных мусульман является Вячеслав Полосин. Будущий православный священник и мусульманский просветитель, Вячеслав Полосин родился 26 июня 1956 года в Москве. В 1978 году он закончил философский факультет МГУ, после чего заинтересовался православным христианством и воцерковился. В 1983 году Полосин с третьего раза поступил в Московскую духовную семинарию, по окончании которой служил священником в приходах Средней Азии, а затем был переведен в город Обнинск Калужской области.
В Обнинске Полосин избирался народным депутатом России от Калужской области: в тот период любой священнослужитель автоматически выигрывал выборы. В Верховном Совете РСФСР он стал членом президиума и возглавил Комитет по свободе совести, вероисповеданию, милосердию и благотворительности. На этой должности он пробыл до октября 1993 года, предварительно выйдя из штата и прекратив нести послушание священника. Что интересно, в бытность работы в Верховном совете РСФСР отношения Полосина с мусульманами были прохладными. «Меня работа этого комитета абсолютно не может удовлетворить по многим причинам. Хотя я однажды встречался с уважаемым председателем этого органа, православным священником В. С. Полосиным, но эпизодические контакты нас не устраивали, ибо в комитете не трудился ни один мусульманин. Ни члены самого комитета, ни члены его экспертно-консультативного совета не обращают должного внимания на проблемы мусульман, им толком не знакома даже структура нашего Духовного управления, нашей иерархии и т. д. Они не знают, с кем им надо вести дела», — жаловался на него в 1992 году будущий муфтий Равиль Гайнутдин 228.
В Государственной Думе заштатный протоиерей работал советником Комитета по делам общественных и религиозных организаций, параллельно защитив кандидатскую и докторскую диссертации. Из публичного пространства он пропал до 1999 года, когда неожиданно для многих объявил о принятии ислама.
По словам самого Полосина, он сменил веру, потому что внял пророчествам немолодого таджика-суфия и внимательно изучил христианские тексты, в которых нашел много нестыковок 229. На самом деле его мотив видится немного другим: карьера депутата определенно закончилась, а в Церкви профессиональную пригодность Полосина оценивали низко и хороших позиций не предлагали, поэтому было принято решение сделать стремительную карьеру в мусульманских организациях, где любой ученый со степенью был на вес золота. Кроме того, заштатного священника тяготил брак с нелюбимой женщиной, который ему якобы навязал авторитетный православный богослов Виталий Боровой.
Скандал действительно случился громкий: после того, как в мае 1999 года Полосин вместе с женой объявил о принятии ислама в его суфийской форме и взял имя Али, его имя долго не сходило с полос газет. Муфтий Равиль Гайнутдин пригласил нового мусульманина на работу в должности сопредседателя Информационно-аналитического центра Совета муфтиев России, пообещав хорошую зарплату, а смена веры позволила развестись с опостылевшей женой и вступить в брак с ее юной племянницей.
Правящий архиерей Полосина митрополит Калужский и Боровский Климент предпочел не реагировать на этот демарш и никаких мер к Полосину не принял, хотя тот ожидал отлучения от Церкви по примеру Льва Толстого. Впоследствии это породило слухи, что Полосин был заслан православной инквизицией с целью развала российского ислама.
Осенью 1999 года Али Полосин принял участие в избирательной кампании общественно-политического движения «Рефах», став главным редактором рефаховской «Мусульманской газеты», а впоследствии и сопредседателем «Рефаха» 230.
Свою деятельность Полосин осуществлял в двух основных направлениях. Летом 2001 года он на базе своих полемических статей издал брошюру «Манифест новой России: третий путь — прямой», в которой резко критиковал православное христианство и доказывал необходимость принятия ислама русским народом. Параллельно с этим Полосин включился в борьбу против главного оппонента Совета муфтиев верховного муфтия ЦДУМ Талгата Таджуддина, обвиняя его в отступлении от ислама 231.
Промежуточным итогом деятельности Полосина на новом поприще стало резкое ухудшение отношений между Советом муфтиев России и Русской Православной Церковью. В конце 2001 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл направил муфтию Равилю Гайнутдину письмо с просьбой прокомментировать кощунственные антихристианские выпады официального представителя Совета муфтиев и настоятельно рекомендовал воздержаться от активной рекламы новообращенных мусульман, поскольку она противоречит базовым принципам межрелигиозного диалога 232. В ответном письме муфтий Мукаддас Бибарсов заявил, что Полосин пишет свои книги как частное лицо, поэтому все претензии к Совету муфтиев со стороны Московского Патриархата абсолютно необоснованны 233.
Весной 2001 года Али-Вячеслав Полосин вышел из общественно-политического движения «Рефах», переживавшего в то время период кризиса. Через некоторое время он начал открыто интриговать против лидеров Евразийской партии России (ставшей преемницей «Рефаха») другого «русского мусульманина» Абдул-Вахеда Ниязова и муфтия Нафигуллы Аширова, провоцируя конфликт уже внутри Совета муфтиев России. Впоследствии курируемый Полосиным сайт Союза мусульманских журналистов www.islaminfo.ru неоднократно критиковал политику Совета муфтиев России, выступая, например, против одобренного этой организаций празднования 4 ноября как Дня народного единства или оскорбительно критикуя его сопредседателей 234.
После этого Полосин пытался найти себя на должностях члена президиума общероссийского общественного движения «Российское исламское наследие», председателя созданного на деньги Кувейта российского центра «Аль-Васатыйя», председателя комиссии по изучению общественных процессов и противодействию исламофобии и члена Экспертного совета при Совете муфтиев России. По линии «Аль-Васатыйи» он прожил два года в Кувейте, но арабский так и не выучил. При этом Вячеслава-Али Полосина регулярно уличали в незнании как базовых основ ислама, так и православия, что привело к постепенному падению его популярности 235.
Старался Полосин как-то объединить и «русских мусульман». В 2001 году вместе с Валерией Пороховой он создал в Москве общину новообращенных под названием «Прямой путь», в которую вошли около 15 человек (татары, русские, один поляк, арабы и евреи). А когда появилась Национальная организация русских мусульман, пытался сотрудничать с ней. В феврале 2006 года он даже стал первым наибом амира этой структуры, однако со временем их пути разошлись 236.
«Одновременно с созданием НОРМ в интернете развернулась яростная критика с самыми жесткими выражениями со стороны идеологов НОРМ в мой адрес и в адрес Пороховой, а также нашей общины «Прямой путь». НОРМ подавался как идеологический антипод и противник «Прямого пути», я‑де «продался» татарам, а Порохова — арабам. Эта тема широко публиковалась и обсуждалась на нескольких мусульманских сайтах и форумах. Поэтому представить меня как «вдохновителя и идеолога НОРМ» — это, по меньшей мере, несерьезно, это абсолютная ложь. НОРМ была создана, в том числе, для идеологической борьбы со мной и Пороховой, и об этом тогда говорилось открыто!
— Но затем Вы же помирились с НОРМ?
— Да, примерно через год-полтора позиция идеологов этой организации изменилась, они отказались от части своих прежних установок и в части вероучения, и в части национального вопроса. Более того, мне принесли публичные извинения, и я извинился за резкие слова, и мы по-человечески помирились в мечети. Познакомившись с руководством НОРМ, я увидел группу одаренных молодых людей с хорошим образованием, а Харун-Вадим Сидоров показал себя и как весьма проницательный аналитик, и как харизматичный лидер. Ректор МИУ пригласил их участвовать в конференции и устроил руководству НОРМ встречу с председателем СМР муфтием Равилем Гайнутдином. Я как советник СМР тоже присутствовал на этой встрече. Это было, кажется, летом 2006 года.
На встрече руководители НОРМ высказали свое понимание роли наций в исламе, и муфтий отметил, что их позиция стала намного ближе к ортодоксальной. Муфтий поручил мне как советнику СМР курировать контакты с НОРМ, ибо задача муфтиятов, как и отдельных имамов, в том, чтобы контактировать со всеми слоями верующих, со всеми течениями в просветительских целях побуждения к благому и отвращения от дурного. Я стал принимать участие в собраниях НОРМ. Справедливости ради надо упомянуть, что НОРМ изначально не занимался миссионерско-прозелитической деятельностью, поэтому распространяемые отдельными радикалами из православной среды слухи, что НОРМ создан-де для «обращения русских в ислам», являются мифом, который нужен, по-видимому, для получения кем-то грантов под «защиту устоев». Позиция НОРМ в отношении Российского государства была подчеркнуто патриотической.
Осенью 2006 г. я уехал на два года в Кувейт изучать принципы толерантности и умеренности в исламе, и мои контакты с НОРМ после этого были эпизодическими. Как мне стало известно, в тот период больше влияние на руководство НОРМ оказал дагестанец Рашид Исаев, и все руководство уже собралось ехать в Дагестан вступать в тарикат в Чиркее. Однако это решение было изменено: лидеры НОРМ неожиданно вступили в тарикат «Мурабитун» в ЮАР, после чего у них произошел разрыв с Рашидом и стоящими за ним дагестанцами.
После того, как лидер НОРМ Харун-Вадим Сидоров вынужден был уехать из России в 2009 году, на мой взгляд, деятельность НОРМ в России де-факто прекратилась, хотя, возможно, кто-то под этим брендом иногда и выступал. Однако мои контакты с НОРМ на этом были окончательно исчерпаны.
Тогда же я решил закрыть и общину «Прямой путь», ибо мне не удалось наладить деятельность общины и найти для нее источник финансирования. Я попросил знакомого юриста ликвидировать общину, но он предложил передать документы ему, чтобы попытаться продолжить работу в новом составе. Я отдал их с условием своего полного выхода из этой общины. Дальнейшая ее судьба мне неизвестна», — вспоминал о сотрудничестве с НОРМ сам Полосин 237.
В какой-то момент карьера самого яркого из «русских мусульман» пошла под откос и привела его на должность заместителя директора Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования, где он пребывает и сейчас. Данная позиция оказалась для Полосина не самой лучшей: директор фонда Александр Жданов отбил у него жену Аишу Полосину, руководителя Международного женского клуба «Аиша», и сам на ней женился. В утешение сердобольные мусульмане Дагестана нашли бывшему священнику третью жену.
Последним серьезным творением Полосина стала «Социальная доктрина российских мусульман» от 2015 года, раскритикованная экспертами и быстро позабытая подписавшими ее муфтиями 238. Вопрос о том, стоили ли полученные Полосиным блага смены веры, остается открытым, однако можно с уверенностью сказать, что именно его книги стали самым успешным пропагандистским инструментом исламизации людей православной культуры. До 3% новообращенных указали именно их в качестве одного из стимулов смены веры.

227 Фирсов С. Л. «Третий путь» как альтернатива «Третьему Риму». Международная конференция ислам в России: культурные традиции и современные вызовы. Материалы международной научной конференции. СПб, 2013. С. 124–138.
228 Россию не возродить без мусульман//Гласность, 20–26.02.92
229 Полосин А. В. Почему я стал мусульманином? (Размышления бывшего священника о религии)//http://index.org.ru/journal/11/polosin.html.
230 Климов В. Многомиллионная «мусульманская» газета//НГ-Религии, 26 января 2000
231 Cм. также книги «Прямой путь к Богу» (М., 2000) и «Преодоление язычества» (М.,2001)
232 Письмо председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилла муфтию Равилю Гайнутдину//архив автора
233 Письмо сопредседателя Совета муфтиев России муфтия Мукаддаса Бибарсова председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Смоленскому Калининградскому Кириллу от 13 февраля 2002 года//размещено на сайте www.interfax-religion.ru 7 декабря 2005.
234 Материалы сайта Союза мусульманских журналистов www.islam-info.ru
235 http://www.interfax-religion.ru/print.php?act=news&id=13325
236 http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=40251
237 http://www.islamnews.ru/news‑145283.html
238 http://www.kommersant.ru/doc/2746763

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 33)

Муфтий Абдуль Куддус Ашарин, также известный как Николай Иванович Ашарин, прославился в мусульманской среде редкой для муфтия национальностью: он оказался первым в России евреем, присвоившим себе такой сан. Кроме того, Ашарин в дополнение к пяти уже действовавшим в Свердловской области муфтиятам создал шестой, чем вывел этот регион в абсолютные лидеры по количеству мусульманских ЦРО.
О своем пути в ислам он рассказывал так: «Мне 50 лет, родом я из Омской области, получил гуманитарное образование, 12 лет отработал руководителем одного из учреждений культуры в Свердловской области, с 1989 г. занимался политикой: работал в качестве помощника у генерала Альберта Михайловича Макашова, с Тамарой Петровной Токаревой (депутатом Свердловского областного Совета народных депутатов, Государственной Думы 1‑го созыва, Областной Думы Законодательного Собрания Свердловской области). В настоящее время являюсь помощником депутата Законодательного Собрания Свердловской области Людмилы Валентиновны Бабушкиной. К исламу пришел в 2002 г. после тяжелого жизненного периода, когда искал духовной поддержки и в православии, и в иудаизме, но нашел ее в исламе. Во мне, как и во многих россиянах, смешано много разных кровей: наверное, кровь предков‑мусульман дала о себе знать. Ислам очень понятен и доступен. Благодаря ему я избавился от многих пороков и стал совершенно другим человеком. С 2010 г. являюсь председателем МРОМ «Изге калимат» г. Екатеринбурга» 225.
17 апреля 2013 года Ашарин зарегистрировал Духовное управление мусульман Свердловской области — Центральный муфтият, куда вошли несколько общин на востоке региона. Радости это событие у его коллег-муфтиев не вызвало.
В настоящее время Ашарин пытается присоединить к своему карликовому муфтияту, насчитывающему не более 3 общин, новые мечети и ведет бескомпромиссную борьбу с ИГИЛ: он даже выпустил специальную брошюру, критикующую данное движение 226.
Из менее известных духовных лиц можно вспомнить бывшего муфтия Латвии Олега Шевырева, несколько лет работавшего в Пермском крае, и осетинского имама Хузейфу Секинаева. Впрочем, Шевырев воспитывался в исламе верующей матерью-татаркой Руфией Шевыревой, поэтому не может считаться типичным неофитом..

225 http://www.muslim-info.com/nikolay-ivanych-novyi-russkiy-muftiy.html
226 http://www.kommersant.ru/doc/2826898

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 32)

Имам-чуваш из деревни Нагаево Карсунского района Ульяновской области Евгений Савельев известен в первую очередь тем, что на мусульманских сайтах его часто путают с известным бардом и ученым-физиком из Красноярска Евгением Викторовичем Савельевым.
Этот имам принял ислам в 2003 году под влиянием друга. «Я родился и воспитывался в христианской семье, которая была далека от веры. Затем в школе я научился атеизму, на все начал смотреть через призму материализма, думал, что все материально, нет ничего духовного. А потом мой друг принял ислам, и с его помощью
я начал узнавать о том, как был сотворен этот мир, о его божественных концепциях. Узнал, что такие творения, как земля, небо не могли сами по себе образоваться. И действительно, начал задумываться об этом мире, о том, что у этого мира есть Творец», — рассказал он в одном из интервью.
Евгений-Джибриль Савельев отучился год в печально известном Альметьевском медресе, затем по линии ДУМ РТ был направлен на дополнительное обучение в Казань и Египет. В результате Савельев вернулся в родную Ульяновскую область и поехал служить имамом в село 221.
Бывший ахунд общин ЦДУМ на Дальнем Востоке Хамза Кузнецов родился в Хабаровске 24 октября 1981 года. Отец его был русским, мать — татаркой, поэтому при рождении он получил имя Валерий. Себя Кузнецов предпочитал идентифицировать себя как татарина, поэтому полноценным неофитом его считать сложно 222.
В 2002 году Кузнецов при невыясненных обстоятельствах принял ислам и поехал учиться в медресе города Вятские Поляны Кировской области. Там он сменил имя на Хамзу и начал свою карьеру духовного лидера. С 2005 года Кузнецов работал имамом хабаровской общины, а через три года получил официальный статус имам-хатыба ЦДУМ.
В 2010 году Хамза Кузнецов был назначен полномочным представителем Верховного муфтия ЦДУМ России в Дальневосточном Федеральном округе в звании ахунда. Ему было поручено зарегистрировать Дальневосточный муфтият ЦДУМ, однако с этим возникли неожиданные проблемы 223.
20 мая 2014 года со ссылкой на указ председателя ЦДУМ СМИ сообщили о низложении Кузнецова. Как было сказано в указе, «Х. Кузнецов снят «за умышленный подлог, фальсификацию подписей на предоставленных в управление Минюста России по Хабаровскому краю для регистрации документах мусульманской организации Аль-Фуркан Центрального духовного управления мусульман России и в связи с утратой доверия».
В ЦДУМ дополнительно пояснили, что муфтий хотел изменить устав в части назначения себя на должность. Он оставил первый и последний листы устава, а середину пытался заменить, прописав, что его назначает не ЦДУМ, а местный приход 224.
Кузнецов пытался оправдываться, списывая происходившие события на козни местных властей, но ему не поверили. Новым представителем ЦДУМ на Дальнем Востоке стал ахунд Артур Гарифуллин, а его разжалованный предшественник создал и возглавил региональное общественное движение мусульман Хабаровского края Содружество. Интересно отметить, что в Национальной организации русских мусульман эти действия сочли репрессиями в отношении последнего «русского» муфтия.
Сейчас Кузнецов остается публичным человеком и достаточно часто выступает с комментариями на религиозные и национальные темы.

221 http://www.islamnews.ru/news‑143519.html
222 http://www.kavkazgeoclub.ru/content/russkie-musulmane-obzor-fenomena
223 http://www.alfurkan.ru/index.php?id=771: kuzneczov-&option=com_content&view=article
224 http://www.ng.ru/problems/2014–06–04/5_cdum.html

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 31)

Имам Абдульгалим Котлызаманов 1964 года рождения из поселка Чишмы Республики Башкортостан тоже родился в смешанной семье. Вот что указано в его официальной биографии: «А. Г. Котлызаманов принял ислам под влиянием своей очень набожной и получившей хорошее религиозное образование в 20‑е годы двадцатого века бабушки. Сын татарской девушки из небольшой деревни и рано бросившего семью рабочего-армянина, А. Котлызаманов полностью воспитывался бабушкой, от которой получил базовые знания об исламе. После нескольких лет работы высококвалифицированным сварщиком вернулся в деревню Ярмеево Чишминского района, обучался в Уфимском медресе под руководством Т.Таджутдина. После раскола и выделения ДУМ РБ из состава ЦДУМ поддержал руководство нового муфтията. Как и большинство других молодых имамов, зарабатывает на жизнь овощеводством. Став взрослым, поменял имя и фамилию на мусульманские. Среди имамов Башкортостана известен как радикальный, самостоятельно мыслящий религиозный деятель, получивший за ношение длинной бороды имидж «ортодоксального исламиста». Обладает несомненным личным обаянием и высоким уровнем религиозности, осуждает раскол религиозных общин, выступает за объединение под руководством одного муфтия» 216. Читать далее

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 30)

О некоторых новообращенных имамах и муфтиях известно совсем мало. Так, чуваш Марат Архипов в 1995 году создал в Чувашии альтернативный муфтият в рамках высшего координационного центра духовных управлений мусульман России и безуспешно пытался оспаривать полномочия муфтия Чувашии от ЦДУМ Альбира Крганова. Архипов принял ислам в Казани, видимо, благодаря женитьбе на татарке. После 1995 года особой активности он не проявлял 208.
Как принял ислам имам-террорист Дмитрий-Юсуф Петриченко, доподлинно неизвестно. Из его краткой биографии следует, что он родился в 1979 году в Башкортостане, по национальности украинец. Окончил Саратовскую академию права по специальности юрист-международник, после принятия ислама учился в медресе Башкортостана и Ирана, занимался предпринимательством. В начале нулевых Петриченко стал имамом мечети села Сингуль Татарский Тюменской области юрисдикции Совета муфтиев России, а в конце июня 2004 года был арестован по обвинению в распространении экстремистской литературы и подготовке террористических атак. Наряду со своими подельниками из Исламского культурного центра Дар уль-Аркам он оказался членом местной ячейки террористической организации Хизб ут-Тахрир. 4 октября 2005 года Петриченко был приговорен к заключению в исправительной колонии общего режима сроком на шесть лет 209. Читать далее

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 29)

Пятигорский имам Антон Степаненко родился в 1980 году в Хабаровске. Его мать Ирина Степаненко второй раз вышла замуж на мусульманина и переехала в Нальчик, где в возрасте 17 лет Степаненко принял ислам и имя Абдулла. По мнению матери, Антон долго выбирал между различными религиями и пришел к выводу, что ислам ему ближе всего 202.
Коран и мусульманские обряды будущий имам выучил благодаря отчиму, который, по всей видимости, оказался ваххабитом. Духовного образования он получить не успел, однако уже в 21 год был назначен на должность руководителя мусульманской общины Пятигорска 203.
В столице Кавказских Минеральных Вод Степаненко развил бурную деятельность, создав сеть по вербовке в террористические организации новообращенных мусульман. Известные террористы Виталий Раздобудько, Мария Хорошева и Виктор Двораковский прошли именно через его организацию, в которой насчитывались десятки членов.
25 января 2006 года Абдулла-Антон Степаненко был арестован по обвинению в похищении людей, вымогательстве, распространении экстремистской литературы и подделке документов. «По данным правоохранительных органов, господин Степаненко обвиняется в том, что насильно удерживал в домовладении одного из своих родственников — подростка, которого сам же привлек в общину. Читать далее

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 28)

Первый заместитель Равиля Гайнутдина по ДУМ РФ имам-мухтасиб Санкт-Петербургского мухтасибата Дамир Мухетдинов прославился в мусульманской среде не меньше, чем Евтеев. Его биография вообще заслуживает отдельной книги, поэтому постараемся обозначить только основные моменты жизни.
Дамир Ваисович Мухетдинов родился 18 июля 1977 года в Нижнем Новгороде в семье подпольных советских миллионеров, в то время определявшихся как спекулянты. Мать его была мишаркой, а национальность отца до сих пор вызывает жаркие споры. Из всех выдвинутых версий наибольшее распространение получила «цыганская», хотя достоверно подтвердить ее пока не удалось 193.
Мухетдинов рос в нерелигиозной семье, воспитываясь только матерью. О своем детстве он вспоминал так: «Маленький ребенок, который живет в Москве, в десять лет носит норковую шапку стоимостью под 250 рублей, которую позволяли себе только первые секретари ЦК или обкомов…Извините меня, но как Вам такая картина, да еще в советское время: иметь дома личного шофера и горничную? Да по советским меркам это была просто шикарная жизнь. И я не могу сказать, что меня тяготил какой-то страх Божий.
Ну что может напугать ребенка?.. Читать далее

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 27)

Духовенство

Cамым известным из новообращенных мусульман, реализовавших себя как духовный лидер, стал муфтий Северной Осетии Сергей-Али Евтеев.
Евтеев родился в 1974 году в Москве от русского отца и матери осетинки. Воспитывался в осетинской семье Комаевых у родственников матери в Беслане.
В 1996 году перешел в ислам под влиянием чеченских террористов. Обучался в ваххабитском медресе с. Учкекен Карачаево‑Черкесской Республики. Во время учебы Евтеев посещал учебные лагеря амира Хаттаба под Сержень-Юртом в Чечне и рассматривал возможность своего участия в «джихаде» против России. Также он тесно общался с салафитскими идеологами Кабардино-Балкарии Анзором Астемировым и Мусой Мукожевым (ликвидированными соответственно в 2009 и 2010 гг.) и даже называл их своими учителями. Однако от участия в военных действиях его удержала учеба в каирском университете Аль-Азхар, где Евтеев проучился четыре года. Затем он продолжил обучение в Международном исламском университете в Медине (Саудовская Аравия) на факультете «Основы религии и проповеди».
Евтеев был председателем мусульманской общины Беслана, некоторое время являлся имамом владикавказской мечети, часто выезжал с проповедями и рабочими поездками в районы республики. Также он работал заместителем муфтиев Северной Осетии
Руслана Валгасова и Мурата Тавказахова. 29 января 2008 года председатель ДУМ РСО-А муфтий Мурат-хаджи Тавказахов под давлением местных ваххабитов ушел в отставку и 31 января того же года новым муфтием республики был избран Али Евтеев, отозванный в связи с этим из Саудовской Аравии. Читать далее

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 26)

Среди журналистов‑неофитов стоит упомянуть Яна Гордеева из Казани, сына известной журналистки и правозащитницы Веры Постновой, а также обозревателя террористического портала «Кавказ-центр» Дмитрия Орлова.
Оппозиционный властям Татарстана Ян Гордеев принял ислам по интересной причине: «Я родился в православной семье и ислам принял в сознательном возрасте. Мы все выросли в 1990‑е, когда ненависть к чеченцам и исламу была общим местом. Помню, как в начале чеченской войны, когда я был еще подростком, то мечтал о том, чтобы всех чеченцев вырезали, а Чечню — разбомбили. Потом понял, что эту войну нужно заканчивать — а как, если ты не политик? Ее нужно заканчивать в своей душе и в своем сердце. Так я стал мусульманином». При этом его брат Глеб Постнов остался православным и продолжил дело матери, освещая жизнь мусульман Татарстана 183. Читать далее

Р.А. Силантьев, «100 самых известных «русских мусульман»» (часть 25)

Судимости за свою деятельность приобрели еще два мусульманских журналиста-неофита: Ислам Яблоков из Санкт-Петербурга и Алауддин Дудко из Ингушетии.
Сергей Яблоков, впоследствии известный как Ислам, родился в 1982 году в городе Гагарин Смоленской области. В детстве он считался воцерковленным православным верующим, однако в храмах ему было неуютно и многое непонятно.

Все изменилось внезапно. Когда я познакомился в 1998 году с одним чеченцем. Он не отличался богобоязненностью, не был образцом добродетели. Однажды, видя во мне непреодолимую тягу к совершенству, он сказал мне: «Ты парень нормальный, умный, тебе нужно просто бросить свои дурные привычки и стать мусульманином». Я ответил ему, что я меня не хватит сил, еще раз покончить с пороками моей слабой стороны души. Но он сказал, что Аллах Всевышний делает десять шагов к тому, кто делает на Его пути один шаг и если ты идешь к нему навстречу, то Он бежит. Эти слова глубоко запали в сердце. Тем более, что почва для семени новой животворящей веры была готова. Мое знакомство с исламом началось с университетской скамьи. Я учился на историческом факультете и на втором курсе в рамках дисциплины «История стран Азии и Африки в средние века» мы коснулись истории арабов и появления ислама. И надо сказать, что еще оттуда я проникся уважением к этой религии. Во многом эта заслуга преподавателя восточного факультета Т. М. Семенковой, которая не постеснялась разрушить устоявшиеся стереотипы и искажения об истории ислама. Постепенно я стал знакомиться с людьми, которые окружали чеченца-мусульманина и действительно увидел и почувствовал, то, чего мне так не хватало — чувство братства, участие в твоих делах и, главное, искренность в отношениях. После этого я уже не сомневался и произнес шахадат: свидетельство веры»,— так объяснял свой приход к исламу Яблоков 177.

Читать далее