Исламовед Игорь Алексеев родился в 1975 году и принял ислам в юном возрасте. Причины его выбора, к сожалению, неизвестны. Примечательно, что принятие ислама Алексеев не афишировал и старался позиционировать себя в качестве светского ученого. Однако именно с его именем связана попытка создать первую мусульманскую общину славян при Исламском культурном центре Москвы в 1991 году ²⁶¹.
В 1998 году Алексеев окончил восточный факультет Санкт-Петербургского государственного университета по кафедре истории стран Ближнего Востока. В настоящее время он является доцентом кафедры современного Востока Российского государственного гуманитарного университета и кандидатом исторических наук. Тема его диссертации: «Ислам в общественно-политической жизни России в XIX — начале ХХ вв.». По исламской линии Алексеев сотрудничает с нижегородской группой другого неофита Дамира Мухетдинова и с 2006 года работает директором научных программ Фонда поддержки и развития научных и культурных программ им. Ш. Марджани ²⁶². Также Игорь Алексеев периодически выступает экспертом по истории ислама в России, исламизму и мусульманскому банкингу.

261 http://www.kavkaz-uzel.ru/articles/11411/
262 http://www.mardjani.ru/ru/taxonomy/term/3

Среди ученых-неофитов больше всех прославилась переводчица Корана Валерия Порохова. Ее книга «Коран. Перевод смыслов и комментарии» стала одной из самых тиражируемых русскоязычных версий священной книги мусульман и самой скандальной.
Валерия Порохова родилась в 1940 году в городе Ухте. Ее мать была по происхождению немкой, а отец — немцем с английскими корнями. Порохова закончила Московский государственный педагогический институт иностранных языков им. М. Тореза, после чего долго работала в Московском инженерно-физическом институте.
В 1975 году она вышла замуж за гражданина Сирии Мухаммада Саида Аль-Рошда, выпускника факультета шариата Дамасского университета, который в то время был студентом, а потом стал аспирантом Московского инженерно-строительного института. Через несколько лет Валерия крестилась в Царскосельском Екатерининском соборе и с тех пор считала себя воцерковленной православной христианкой. Однако в 1985 году супруги переехали из Москвы в Дамаск, где спустя некоторое время под влиянием мужа Валерия приняла ислам и взяла имя Иман. Читать далее →

Иеромонах Михаил Киселев родился в Сергиевом Посаде в православной семье.

С детства меня окружали храмы, я частенько бывал на службах в Троице-Сергиевой лавре. У меня был очень хороший крестный отец — священник, который преподал мне основы веры. Служил в армии тринадцать лет, потом решил связать свою дальнейшую жизнь со служением в православной церкви. Некоторое время служил в сане дьякона, затем был рукоположен в пресвитеры и формально был священником девять лет. Я служил в Сибири и на Украине, в Полтавской епархии. Закончил отделение религиоведения Харьковского Государственного Университета. В 2001 году я по религиозным убеждениям ушел за штат епархии, а в этом году принял Ислам в Нижегородской городской мечети. С детства я не видел себя иначе, как человека, который служит Богу и людям. Я всегда к этому стремился, а различные вехи биографии только откладывали начало данного служения. Будучи священнослужителем, я стремился помогать людям, старался быть хорошим пастырем, примером для подражания и в личной жизни, и в поведении…
— Ну, а что все-таки повлияло на Ваш выбор, Вы как иеромонах были практикующим священнослужителем… Почему именно Ислам, почему не протестантизм, например?
— Дело в том, что я очень долго искал свой собственный путь. Во‑первых, я познакомился с Исламом очень давно, еще до учебы в университете. Во время учебы, как религиовед по специальности, я теоретически изучал не только Ислам, но стремился узнать и другие направления Христианства, думая, что, возможно, истина там.
Я полагал, что в одном месте, в одной конфессии есть искажения, отступления, но в других направлениях Христианства можно найти порядок, истину. Но, внимательно изучая различные направления Христианства, я убедился, что и там ничего этого нет.
Большим толчком к тому, чтобы я обратился к Исламу, была книга Али Вячеслава Полосина «Почему я стал мусульманином». Потом уже я прочитал его работу «Преодоление язычества», кото-рая систематизировала все мои многолетние сомнения, недопонимания» ²⁴⁷.

Читать далее →

Сергей Тимухин из Кемеровской области является не совсем типичным православным священником, принявшим ислам. К этой религии он пришел в ходе духовных поисков, которые привели его сначала в протестантизм. Впрочем, он сам исчерпывающе рассказал о своем пути. Читать далее →

Священник из Курска Владислав Сохин 1981 года рождения принял ислам по очень интересной причине: архиерей мешал ему заниматься автостопом в ущерб пасторской деятельности, а жена с тремя детьми создавала ему дополнительные проблемы. Сам он, правда, объяснял случившееся по-другому:

В то время я ставил себе эти вопросы и не находил на них ответа, продолжая служить священником и молясь перед престолом словами из Евангелия: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Чтобы разобраться со всеми этими вопросами, я решил продолжить свое образование и поступил учиться в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
Там я постарался умножить свои знания, но в течение трех последующих лет обучения возникали только противоречия. Сами преподаватели нам говорили о многих несоответствиях между текстом Библии и современным учением церкви. А один даже заявил, что в Библии нет учения о жизни души после смерти! Естественно, все эти вещи нам предлагали фильтровать и не выдавать полученные знания в беседах с простыми прихожанами.
Параллельно я заочно поступил в Курский Госуниверситет на отделение религиоведения. Там я предполагал глубоко изучить все многообразие мировых религий. Но, к сожалению, и там основным направлением было православие, что не соответствовало предназначению факультета. Тут у меня появилась возможность путешествовать, и я решил посвятить свои поездки изучению мирового религиозного опыта.
Первая моя поездка была в Иран. Переступив границу Ирана, я сразу же поразился чистоте людей, их откровенности и гостеприимству. Я нигде не видел пьяной праздношатающейся молодежи. Еще меня поразило то, что практически все те, с кем я встречался, исповедовали Ислам не поверхностно, лишь внешне считая себя мусульманами, но исполняли все предписания Корана, строили по нему свою жизнь. И в этом есть огромный пример для тех, кто сегодня считает себя христианином лишь потому, что был крещен когда-то в детстве.
Посетив многие священные исламские места, я стал читать Коран и глубже изучать историю возникновения ислама. После Ирана я побывал в Косово, где увидел другую, не совсем приятную сторону мусульманской жизни, в которой разрушают православные храмы и убивают людей. Но при внимательном исследовании сербско-албанского конфликта я понял, что во всем этом религия не виновата. Ее использовали как средство, чтобы поссорить людей и получить власть над мелкими раздробленными государствами.
В январе этого года я участвовал в христианской конференции в Кении, а по ее окончании путешествовал по Африке. Там я также столкнулся с мусульманами и все более и более проникся к ним симпатией. В это же время я изучал Коран и основы ислама.
На Занзибаре со мной произошел такой случай. Прогуливаясь вечером по узким улочкам Стоунтауна, я встретил старика африканца, сидящего на пороге старой мечети. Я спросил его, где можно найти дешевое кафе, чтобы поужинать. Он встал и пошел показать мне хорошее место для трапезы и остался поужинать со мной.
За ужином старик спросил меня, чем я занимаюсь. Я ответил ему, что в данный момент сильно интересуюсь исламом. «А что ты будешь делать, когда изучишь ислам?» — спросил меня мой собеседник. «Буду изучать что-нибудь другое», — ответил я. Старик посмотрел мне прямо в глаза и сказал: «Я думаю, что ты примешь ислам». Тогда я не придал значения словам случайного знакомого, но именно в тот момент я впервые задумался о том, что могу стать мусульманином.
По возвращении домой я купил в книжном магазине много мусульманской литературы и стал внимательно ее изучать, продолжая в то же время исследование Библии. И с каждым днем все более и более проникался исламом, искал его.
Незадолго до того, как пришло окончательное решение о принятии ислама, мне в руки попался DVD диск, на котором был записан межрелигиозный диспут между мусульманином Али Вячеславом Полосиным и православным священником Даниилом Сысоевым. Я внимательно просмотрел обе части полемики и еще раз убедился в аргументированной позиции мусульман» ²³⁹.

Читать далее →

Среди «русских мусульман» выделяются четыре бывших православных священника: Вячеслав Полосин, Михаил Киселев, Сергей Тимухин и Владислав Сохин. Им посвятил большую и подробную статью профессор кафедры философии религии и религиоведения философского факультета СПбГУ Сергей Фирсов, однако некоторые детали к ней добавить стоит ²²⁷.
Самым известным из вышеперечисленных священников (еще до Саида Бурятского и Анатолия Землянки), из новообращенных мусульман является Вячеслав Полосин. Будущий православный священник и мусульманский просветитель, Вячеслав Полосин родился 26 июня 1956 года в Москве. В 1978 году он закончил философский факультет МГУ, после чего заинтересовался православным христианством и воцерковился. В 1983 году Полосин с третьего раза поступил в Московскую духовную семинарию, по окончании которой служил священником в приходах Средней Азии, а затем был переведен в город Обнинск Калужской области.
В Обнинске Полосин избирался народным депутатом России от Калужской области: в тот период любой священнослужитель автоматически выигрывал выборы. В Верховном Совете РСФСР он стал членом президиума и возглавил Комитет по свободе совести, вероисповеданию, милосердию и благотворительности. На этой должности он пробыл до октября 1993 года, предварительно выйдя из штата и прекратив нести послушание священника. Что интересно, в бытность работы в Верховном совете РСФСР отношения Полосина с мусульманами были прохладными. «Меня работа этого комитета абсолютно не может удовлетворить по многим причинам. Хотя я однажды встречался с уважаемым председателем этого органа, православным священником В. С. Полосиным, но эпизодические контакты нас не устраивали, ибо в комитете не трудился ни один мусульманин. Ни члены самого комитета, ни члены его экспертно-консультативного совета не обращают должного внимания на проблемы мусульман, им толком не знакома даже структура нашего Духовного управления, нашей иерархии и т. д. Они не знают, с кем им надо вести дела», — жаловался на него в 1992 году будущий муфтий Равиль Гайнутдин ²²⁸.
В Государственной Думе заштатный протоиерей работал советником Комитета по делам общественных и религиозных организаций, параллельно защитив кандидатскую и докторскую диссертации. Из публичного пространства он пропал до 1999 года, когда неожиданно для многих объявил о принятии ислама.
По словам самого Полосина, он сменил веру, потому что внял пророчествам немолодого таджика-суфия и внимательно изучил христианские тексты, в которых нашел много нестыковок ²²⁹. На самом деле его мотив видится немного другим: карьера депутата определенно закончилась, а в Церкви профессиональную пригодность Полосина оценивали низко и хороших позиций не предлагали, поэтому было принято решение сделать стремительную карьеру в мусульманских организациях, где любой ученый со степенью был на вес золота. Кроме того, заштатного священника тяготил брак с нелюбимой женщиной, который ему якобы навязал авторитетный православный богослов Виталий Боровой.
Скандал действительно случился громкий: после того, как в мае 1999 года Полосин вместе с женой объявил о принятии ислама в его суфийской форме и взял имя Али, его имя долго не сходило с полос газет. Муфтий Равиль Гайнутдин пригласил нового мусульманина на работу в должности сопредседателя Информационно-аналитического центра Совета муфтиев России, пообещав хорошую зарплату, а смена веры позволила развестись с опостылевшей женой и вступить в брак с ее юной племянницей.
Правящий архиерей Полосина митрополит Калужский и Боровский Климент предпочел не реагировать на этот демарш и никаких мер к Полосину не принял, хотя тот ожидал отлучения от Церкви по примеру Льва Толстого. Впоследствии это породило слухи, что Полосин был заслан православной инквизицией с целью развала российского ислама.
Осенью 1999 года Али Полосин принял участие в избирательной кампании общественно-политического движения «Рефах», став главным редактором рефаховской «Мусульманской газеты», а впоследствии и сопредседателем «Рефаха» ²³⁰.
Свою деятельность Полосин осуществлял в двух основных направлениях. Летом 2001 года он на базе своих полемических статей издал брошюру «Манифест новой России: третий путь — прямой», в которой резко критиковал православное христианство и доказывал необходимость принятия ислама русским народом. Параллельно с этим Полосин включился в борьбу против главного оппонента Совета муфтиев верховного муфтия ЦДУМ Талгата Таджуддина, обвиняя его в отступлении от ислама ²³¹.
Промежуточным итогом деятельности Полосина на новом поприще стало резкое ухудшение отношений между Советом муфтиев России и Русской Православной Церковью. В конце 2001 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл направил муфтию Равилю Гайнутдину письмо с просьбой прокомментировать кощунственные антихристианские выпады официального представителя Совета муфтиев и настоятельно рекомендовал воздержаться от активной рекламы новообращенных мусульман, поскольку она противоречит базовым принципам межрелигиозного диалога ²³². В ответном письме муфтий Мукаддас Бибарсов заявил, что Полосин пишет свои книги как частное лицо, поэтому все претензии к Совету муфтиев со стороны Московского Патриархата абсолютно необоснованны ²³³.
Весной 2001 года Али-Вячеслав Полосин вышел из общественно-политического движения «Рефах», переживавшего в то время период кризиса. Через некоторое время он начал открыто интриговать против лидеров Евразийской партии России (ставшей преемницей «Рефаха») другого «русского мусульманина» Абдул-Вахеда Ниязова и муфтия Нафигуллы Аширова, провоцируя конфликт уже внутри Совета муфтиев России. Впоследствии курируемый Полосиным сайт Союза мусульманских журналистов www.islaminfo.ru неоднократно критиковал политику Совета муфтиев России, выступая, например, против одобренного этой организаций празднования 4 ноября как Дня народного единства или оскорбительно критикуя его сопредседателей ²³⁴.
После этого Полосин пытался найти себя на должностях члена президиума общероссийского общественного движения «Российское исламское наследие», председателя созданного на деньги Кувейта российского центра «Аль-Васатыйя», председателя комиссии по изучению общественных процессов и противодействию исламофобии и члена Экспертного совета при Совете муфтиев России. По линии «Аль-Васатыйи» он прожил два года в Кувейте, но арабский так и не выучил. При этом Вячеслава-Али Полосина регулярно уличали в незнании как базовых основ ислама, так и православия, что привело к постепенному падению его популярности ²³⁵.
Старался Полосин как-то объединить и «русских мусульман». В 2001 году вместе с Валерией Пороховой он создал в Москве общину новообращенных под названием «Прямой путь», в которую вошли около 15 человек (татары, русские, один поляк, арабы и евреи). А когда появилась Национальная организация русских мусульман, пытался сотрудничать с ней. В феврале 2006 года он даже стал первым наибом амира этой структуры, однако со временем их пути разошлись ²³⁶.
«Одновременно с созданием НОРМ в интернете развернулась яростная критика с самыми жесткими выражениями со стороны идеологов НОРМ в мой адрес и в адрес Пороховой, а также нашей общины «Прямой путь». НОРМ подавался как идеологический антипод и противник «Прямого пути», я‑де «продался» татарам, а Порохова — арабам. Эта тема широко публиковалась и обсуждалась на нескольких мусульманских сайтах и форумах. Поэтому представить меня как «вдохновителя и идеолога НОРМ» — это, по меньшей мере, несерьезно, это абсолютная ложь. НОРМ была создана, в том числе, для идеологической борьбы со мной и Пороховой, и об этом тогда говорилось открыто!
— Но затем Вы же помирились с НОРМ?
— Да, примерно через год-полтора позиция идеологов этой организации изменилась, они отказались от части своих прежних установок и в части вероучения, и в части национального вопроса. Более того, мне принесли публичные извинения, и я извинился за резкие слова, и мы по-человечески помирились в мечети. Познакомившись с руководством НОРМ, я увидел группу одаренных молодых людей с хорошим образованием, а Харун-Вадим Сидоров показал себя и как весьма проницательный аналитик, и как харизматичный лидер. Ректор МИУ пригласил их участвовать в конференции и устроил руководству НОРМ встречу с председателем СМР муфтием Равилем Гайнутдином. Я как советник СМР тоже присутствовал на этой встрече. Это было, кажется, летом 2006 года.
На встрече руководители НОРМ высказали свое понимание роли наций в исламе, и муфтий отметил, что их позиция стала намного ближе к ортодоксальной. Муфтий поручил мне как советнику СМР курировать контакты с НОРМ, ибо задача муфтиятов, как и отдельных имамов, в том, чтобы контактировать со всеми слоями верующих, со всеми течениями в просветительских целях побуждения к благому и отвращения от дурного. Я стал принимать участие в собраниях НОРМ. Справедливости ради надо упомянуть, что НОРМ изначально не занимался миссионерско-прозелитической деятельностью, поэтому распространяемые отдельными радикалами из православной среды слухи, что НОРМ создан-де для «обращения русских в ислам», являются мифом, который нужен, по-видимому, для получения кем-то грантов под «защиту устоев». Позиция НОРМ в отношении Российского государства была подчеркнуто патриотической.
Осенью 2006 г. я уехал на два года в Кувейт изучать принципы толерантности и умеренности в исламе, и мои контакты с НОРМ после этого были эпизодическими. Как мне стало известно, в тот период больше влияние на руководство НОРМ оказал дагестанец Рашид Исаев, и все руководство уже собралось ехать в Дагестан вступать в тарикат в Чиркее. Однако это решение было изменено: лидеры НОРМ неожиданно вступили в тарикат «Мурабитун» в ЮАР, после чего у них произошел разрыв с Рашидом и стоящими за ним дагестанцами.
После того, как лидер НОРМ Харун-Вадим Сидоров вынужден был уехать из России в 2009 году, на мой взгляд, деятельность НОРМ в России де-факто прекратилась, хотя, возможно, кто-то под этим брендом иногда и выступал. Однако мои контакты с НОРМ на этом были окончательно исчерпаны.
Тогда же я решил закрыть и общину «Прямой путь», ибо мне не удалось наладить деятельность общины и найти для нее источник финансирования. Я попросил знакомого юриста ликвидировать общину, но он предложил передать документы ему, чтобы попытаться продолжить работу в новом составе. Я отдал их с условием своего полного выхода из этой общины. Дальнейшая ее судьба мне неизвестна», — вспоминал о сотрудничестве с НОРМ сам Полосин ²³⁷.
В какой-то момент карьера самого яркого из «русских мусульман» пошла под откос и привела его на должность заместителя директора Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования, где он пребывает и сейчас. Данная позиция оказалась для Полосина не самой лучшей: директор фонда Александр Жданов отбил у него жену Аишу Полосину, руководителя Международного женского клуба «Аиша», и сам на ней женился. В утешение сердобольные мусульмане Дагестана нашли бывшему священнику третью жену.
Последним серьезным творением Полосина стала «Социальная доктрина российских мусульман» от 2015 года, раскритикованная экспертами и быстро позабытая подписавшими ее муфтиями ²³⁸. Вопрос о том, стоили ли полученные Полосиным блага смены веры, остается открытым, однако можно с уверенностью сказать, что именно его книги стали самым успешным пропагандистским инструментом исламизации людей православной культуры. До 3% новообращенных указали именно их в качестве одного из стимулов смены веры.

227 Фирсов С. Л. «Третий путь» как альтернатива «Третьему Риму». Международная конференция ислам в России: культурные традиции и современные вызовы. Материалы международной научной конференции. СПб, 2013. С. 124–138.
228 Россию не возродить без мусульман//Гласность, 20–26.02.92
229 Полосин А. В. Почему я стал мусульманином? (Размышления бывшего священника о религии)//http://index.org.ru/journal/11/polosin.html.
230 Климов В. Многомиллионная «мусульманская» газета//НГ-Религии, 26 января 2000
231 Cм. также книги «Прямой путь к Богу» (М., 2000) и «Преодоление язычества» (М.,2001)
232 Письмо председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилла муфтию Равилю Гайнутдину//архив автора
233 Письмо сопредседателя Совета муфтиев России муфтия Мукаддаса Бибарсова председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Смоленскому Калининградскому Кириллу от 13 февраля 2002 года//размещено на сайте www.interfax-religion.ru 7 декабря 2005.
234 Материалы сайта Союза мусульманских журналистов www.islam-info.ru
235 http://www.interfax-religion.ru/print.php?act=news&id=13325
236 http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=40251
237 http://www.islamnews.ru/news‑145283.html
238 http://www.kommersant.ru/doc/2746763

Муфтий Абдуль Куддус Ашарин, также известный как Николай Иванович Ашарин, прославился в мусульманской среде редкой для муфтия национальностью: он оказался первым в России евреем, присвоившим себе такой сан. Кроме того, Ашарин в дополнение к пяти уже действовавшим в Свердловской области муфтиятам создал шестой, чем вывел этот регион в абсолютные лидеры по количеству мусульманских ЦРО.
О своем пути в ислам он рассказывал так: «Мне 50 лет, родом я из Омской области, получил гуманитарное образование, 12 лет отработал руководителем одного из учреждений культуры в Свердловской области, с 1989 г. занимался политикой: работал в качестве помощника у генерала Альберта Михайловича Макашова, с Тамарой Петровной Токаревой (депутатом Свердловского областного Совета народных депутатов, Государственной Думы 1‑го созыва, Областной Думы Законодательного Собрания Свердловской области). В настоящее время являюсь помощником депутата Законодательного Собрания Свердловской области Людмилы Валентиновны Бабушкиной. К исламу пришел в 2002 г. после тяжелого жизненного периода, когда искал духовной поддержки и в православии, и в иудаизме, но нашел ее в исламе. Во мне, как и во многих россиянах, смешано много разных кровей: наверное, кровь предков‑мусульман дала о себе знать. Ислам очень понятен и доступен. Благодаря ему я избавился от многих пороков и стал совершенно другим человеком. С 2010 г. являюсь председателем МРОМ «Изге калимат» г. Екатеринбурга» ²²⁵.
17 апреля 2013 года Ашарин зарегистрировал Духовное управление мусульман Свердловской области — Центральный муфтият, куда вошли несколько общин на востоке региона. Радости это событие у его коллег-муфтиев не вызвало.
В настоящее время Ашарин пытается присоединить к своему карликовому муфтияту, насчитывающему не более 3 общин, новые мечети и ведет бескомпромиссную борьбу с ИГИЛ: он даже выпустил специальную брошюру, критикующую данное движение ²²⁶.
Из менее известных духовных лиц можно вспомнить бывшего муфтия Латвии Олега Шевырева, несколько лет работавшего в Пермском крае, и осетинского имама Хузейфу Секинаева. Впрочем, Шевырев воспитывался в исламе верующей матерью-татаркой Руфией Шевыревой, поэтому не может считаться типичным неофитом..

225 http://www.muslim-info.com/nikolay-ivanych-novyi-russkiy-muftiy.html
226 http://www.kommersant.ru/doc/2826898

Имам-чуваш из деревни Нагаево Карсунского района Ульяновской области Евгений Савельев известен в первую очередь тем, что на мусульманских сайтах его часто путают с известным бардом и ученым-физиком из Красноярска Евгением Викторовичем Савельевым.
Этот имам принял ислам в 2003 году под влиянием друга. «Я родился и воспитывался в христианской семье, которая была далека от веры. Затем в школе я научился атеизму, на все начал смотреть через призму материализма, думал, что все материально, нет ничего духовного. А потом мой друг принял ислам, и с его помощью
я начал узнавать о том, как был сотворен этот мир, о его божественных концепциях. Узнал, что такие творения, как земля, небо не могли сами по себе образоваться. И действительно, начал задумываться об этом мире, о том, что у этого мира есть Творец», — рассказал он в одном из интервью.
Евгений-Джибриль Савельев отучился год в печально известном Альметьевском медресе, затем по линии ДУМ РТ был направлен на дополнительное обучение в Казань и Египет. В результате Савельев вернулся в родную Ульяновскую область и поехал служить имамом в село ²²¹.
Бывший ахунд общин ЦДУМ на Дальнем Востоке Хамза Кузнецов родился в Хабаровске 24 октября 1981 года. Отец его был русским, мать — татаркой, поэтому при рождении он получил имя Валерий. Себя Кузнецов предпочитал идентифицировать себя как татарина, поэтому полноценным неофитом его считать сложно ²²².
В 2002 году Кузнецов при невыясненных обстоятельствах принял ислам и поехал учиться в медресе города Вятские Поляны Кировской области. Там он сменил имя на Хамзу и начал свою карьеру духовного лидера. С 2005 года Кузнецов работал имамом хабаровской общины, а через три года получил официальный статус имам-хатыба ЦДУМ.
В 2010 году Хамза Кузнецов был назначен полномочным представителем Верховного муфтия ЦДУМ России в Дальневосточном Федеральном округе в звании ахунда. Ему было поручено зарегистрировать Дальневосточный муфтият ЦДУМ, однако с этим возникли неожиданные проблемы ²²³.
20 мая 2014 года со ссылкой на указ председателя ЦДУМ СМИ сообщили о низложении Кузнецова. Как было сказано в указе, «Х. Кузнецов снят «за умышленный подлог, фальсификацию подписей на предоставленных в управление Минюста России по Хабаровскому краю для регистрации документах мусульманской организации Аль-Фуркан Центрального духовного управления мусульман России и в связи с утратой доверия».
В ЦДУМ дополнительно пояснили, что муфтий хотел изменить устав в части назначения себя на должность. Он оставил первый и последний листы устава, а середину пытался заменить, прописав, что его назначает не ЦДУМ, а местный приход ²²⁴.
Кузнецов пытался оправдываться, списывая происходившие события на козни местных властей, но ему не поверили. Новым представителем ЦДУМ на Дальнем Востоке стал ахунд Артур Гарифуллин, а его разжалованный предшественник создал и возглавил региональное общественное движение мусульман Хабаровского края Содружество. Интересно отметить, что в Национальной организации русских мусульман эти действия сочли репрессиями в отношении последнего «русского» муфтия.
Сейчас Кузнецов остается публичным человеком и достаточно часто выступает с комментариями на религиозные и национальные темы.

221 http://www.islamnews.ru/news‑143519.html
222 http://www.kavkazgeoclub.ru/content/russkie-musulmane-obzor-fenomena
223 http://www.alfurkan.ru/index.php?id=771: kuzneczov-&option=com_content&view=article
224 http://www.ng.ru/problems/2014–06–04/5_cdum.html

Имам Абдульгалим Котлызаманов 1964 года рождения из поселка Чишмы Республики Башкортостан тоже родился в смешанной семье. Вот что указано в его официальной биографии: «А. Г. Котлызаманов принял ислам под влиянием своей очень набожной и получившей хорошее религиозное образование в 20‑е годы двадцатого века бабушки. Сын татарской девушки из небольшой деревни и рано бросившего семью рабочего-армянина, А. Котлызаманов полностью воспитывался бабушкой, от которой получил базовые знания об исламе. После нескольких лет работы высококвалифицированным сварщиком вернулся в деревню Ярмеево Чишминского района, обучался в Уфимском медресе под руководством Т.Таджутдина. После раскола и выделения ДУМ РБ из состава ЦДУМ поддержал руководство нового муфтията. Как и большинство других молодых имамов, зарабатывает на жизнь овощеводством. Став взрослым, поменял имя и фамилию на мусульманские. Среди имамов Башкортостана известен как радикальный, самостоятельно мыслящий религиозный деятель, получивший за ношение длинной бороды имидж «ортодоксального исламиста». Обладает несомненным личным обаянием и высоким уровнем религиозности, осуждает раскол религиозных общин, выступает за объединение под руководством одного муфтия» ²¹⁶. Читать далее →

О некоторых новообращенных имамах и муфтиях известно совсем мало. Так, чуваш Марат Архипов в 1995 году создал в Чувашии альтернативный муфтият в рамках высшего координационного центра духовных управлений мусульман России и безуспешно пытался оспаривать полномочия муфтия Чувашии от ЦДУМ Альбира Крганова. Архипов принял ислам в Казани, видимо, благодаря женитьбе на татарке. После 1995 года особой активности он не проявлял ²⁰⁸.
Как принял ислам имам-террорист Дмитрий-Юсуф Петриченко, доподлинно неизвестно. Из его краткой биографии следует, что он родился в 1979 году в Башкортостане, по национальности украинец. Окончил Саратовскую академию права по специальности юрист-международник, после принятия ислама учился в медресе Башкортостана и Ирана, занимался предпринимательством. В начале нулевых Петриченко стал имамом мечети села Сингуль Татарский Тюменской области юрисдикции Совета муфтиев России, а в конце июня 2004 года был арестован по обвинению в распространении экстремистской литературы и подготовке террористических атак. Наряду со своими подельниками из Исламского культурного центра Дар уль-Аркам он оказался членом местной ячейки террористической организации Хизб ут-Тахрир. 4 октября 2005 года Петриченко был приговорен к заключению в исправительной колонии общего режима сроком на шесть лет ²⁰⁹. Читать далее →